Breve historia de la filosofía 65

De Anima

por Tomás Abraham

Del maravilloso diálogo de Platón en el que vemos al maestro dar su última clase antes de morir, de la tensión de hondo dramatismo en el que Sócrates describe el viaje del alma hacia la buenaventura, caemos en el texto de Aristóteles sobre el mismo tema, sí, caemos, del cielo a la tierra.

 

 

Y en esta caída al hogar que nos abriga, lo primero que percibimos es la diversidad, y lo segundo que padecemos es la confusión. Un tipo específico de embrollo ya que se debe a la puntillosidad de un espíritu analítico.

La filosofía desde sus inicios griegos adosa al ejercicio del pensamiento las operaciones de división. Se define al pensamiento como discernimiento, a éste como crítica, y a la crítica como un entramado por el que pasa el lenguaje y es depurado de sus sobras hasta que el caldo concentrado del verbo sea un resto sustancial.

De la serie de sustracciones llegamos al sustrato.

Dividir en géneros y especies, multiplicar la división, tiene por finalidad descartar lo no válido hasta que se llega al momento de la definición. Es el tránsito de “lo que es”, de lo que se presenta, al “qué” de lo presentado.

Con Platón la división se inscribe en un diálogo en el que la vivacidad del interrogatorio respeta las reglas del diálogo socrático: frases cortas, respuestas rápidas, polifonía. Con Aristóteles del diálogo se pasa al Tratado, en el que el discurso se reconoce como escritura y deja de lado su escenificación verbal y la postura de la disputa en la interlocución. La escritura filosófica deja de ser discurso –reminiscencia oral– pasa a ser texto, un tejido que se vale por sí mismo, que se justifica por la calidad de la textura y pierde el tono personal. Habla el logos.

Y se hace largo, y desordenado de tan ordenado, interminable de tan puntilloso, inconcluso de tan terminante, desbordante por lo austero. Evidentemente, no se me hace sencillo leer al autor de la enciclopedia antigua.

Acerca del alma, esta vez el tratado de Aristóteles no nos envía el cielo, ni al Tártaro, ni al Hades, ni siquiera nos ilusiona con el goce y la liberación. El alma es un chip metido en el cuerpo que da vida. Alma y vida. Hay alma porque hay vida. El alma no tiene que ver con la muerte sino con la vida.

Hay alma porque hay movimiento, las cosas nacen, se corrompen, alteran, mueren. El cuerpo está compuesto por líquidos y sólidos, además de aire, pero sus afecciones, lo que siente, el valor, la dulzura, el miedo, alegría, se debe al alma. Las pasiones no son secreciones del cuerpo abominable propagador de todos los males, sino síntomas de nuestro ánimo, de nuestro hálito, de que la cosa animada no es sólo cuerpo sino vida.

Entonces los animales también tienen alma, ¿o no la tienen? Muchos discuten el tema, la verdad es que no sé si se ha llegado a alguna conclusión, pero parece que los animales tienen alma desde el momento en que su vida animal se rige por principios que no son cuerpo. El principio de nutrición, el principio de reproducción, que hace que se alimenten y copulen.

El alma puede ser muchas cosas, principio generador, y, además, aquello que se mueve por sí mismo. Al alma no se la mueve, “se” mueve, y a veces ni siquiera se mueve sino que “se” contempla inmóvil, y de esta quietud autoscópica nace el mundo de las formas.

Misterio. Toda la filosofía termina en una rareza, ya sea la ataraxia estoica, la teoría aristotélica, el Genio Maligno cartesiano, la beatitud spinoziana, y no sigo, pero menciono uno más: el eterno retorno nietzscheano. Esta rareza es el eureka del filósofo, se compone de dos gestos: uno es la tirada de toalla en el ring de quien ya no puede más, el otro gesto es la ofrenda floral, del torero a la belleza del lugar.

Foto: Cora Burgin (Serie Botánico de Barcelona)