Breve historia de la filosofía 63

La aventura dialéctica

por Tomás Abraham

Sócrates inicia su clase de filosofía con una pregunta. Nosotros decimos clase como si estuviéramos en un colegio cuando, en realidad, nos situamos en una cárcel. Allí está el filósofo. En cualquier situación interviene la filosofía. No necesita de un ámbito específico, ni tampoco de un tema ajeno al contexto de su enunciación. Allí están en la celda, angustiados por la próxima muerte de su maestro, y éste promoviendo la aventura dialéctica para que sus oyentes cambien su pensamiento, vean otra cosa, sientan diferente.

 

 

No será con un discurso bello que lo logrará. El método socrático exige la activa participación del interlocutor. Van juntos, maestro y discípulo, por el mismo camino. El primero es quien orienta la travesía, el segundo comunica su estado de comprensión.

La navegación y la medicina eran consideradas por Platón artes o modos de hacer similares a la filosofía. Como un timonel coordinado con el vigía, como el médico en su auscultación, el filósofo marca el movimiento lógico con una pregunta casi medicinal: ¿se encuentra bien? Al tratarse de filosofía, en este caso, la pregunta de Sócrates solicita la aquiescencia de su acompañante. Pregunta si está de acuerdo con el procedimiento empleado, o inquiere por su punto de vista sobre lo conversado, su deducción parcial o su aprobación sobre las consecuencias de lo ya dicho.

La primera pregunta de Sócrates es: “la muerte, ¿es alguna cosa?” Los discípulos responden que sí, que es algo. A nadie se le ocurre decir, y menos a Platón por sí mismo o en boca de un personaje, que no, que no es nada, que es un invento de Sócrates o de las comadres supersticiosas, que la pregunta no tiene objeto. Sí, claro, la muerte es algo, no se sabe qué pero algo es.

La siguiente pregunta de Sócrates ya no es una pregunta sino un desvelamiento de todo lo que seguirá pero con signo de interrogación. Comienza el ejercicio de la ironía, se pregunta como si no se supiera cuando la respuesta está en la misma interrogación.

“¿No es la separación del alma y del cuerpo, de manera que el cuerpo queda de un solo lado y el alma sola del otro, no es esto lo que se llama la muerte?”

Si le agregamos la siguiente pregunta: “Te parece, Simmias (uno de sus acompañantes), digno de un filósofo lo que se llama el placer, como, por ejemplo, el de comer y beber (…) o los placeres del amor?”

Sí, no, sí, no. Ya está todo cocinado a fuego lento. Una vez armado el cadalso, el ajusticiado comparece para el acto final. De ahí la siguiente pregunta: “¿la justicia es algo o es nada?” El alma, el cuerpo, la justicia.

El delincuente no es Sócrates, por supuesto que no, es el Cuerpo, sí, el maldito, ese envase que hay que llenar de contenido, alimentar, que se abolla, enferma, que nos llena de amores, deseos, temores y quimeras. El cuerpo nunca conduce a la sabiduría, insiste el maestro. No contento con esto extiende su argumento: “¿de dónde nacen las guerras, las sediciones, los combates?” Estuche carnal que nos hace esclavos de las pasiones y nos ciega, no tenemos más remedio que abandonarlo si queremos llegar a la verdad, a la libertad, la felicidad, y la serenidad.

Sócrates les anuncia la buena nueva de su viaje. Volverá de donde viene, porque de ahí venimos, de la muerte. Nuestra ciencia, reafirma, no es más que reminiscencia. Nada en la experiencia nos ilumina respecto de las ideas de magnitud, igualdad, salud, fuerza, belleza, bondad, justicia. Son abstracciones que no se inducen de lo que se ve. Las ideas universales ya las tenemos en el alma, es ella, el alma, que las tiene escritas y nos conduce a la Verdad.

Encerrada en el cuerpo, el alma sufre, los sentidos la turban, la extravían, la hacen vacilar, tener vértigos, como si estuviera ebria. ¿Cómo no estar beodo si las cosas no se detienen nunca, cambian constantemente, y la brújula psíquica apunta para todas partes?

Nada detiene a las cosas mortales, la locura acecha a los hijos de la apariencia. Sólo una vez que lo divino mande, si el alma se recoge en sí misma y no tiene comercio alguno con el cuerpo, si el hombre medita siempre y aprende a morir, entonces sí, la liberación está cerca.

¿No es, entonces, la filosofía, una preparación para la muerte?

Foto: Cora Burgin (Serie Botánico de Barcelona)